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日志

 
 

【转载】五运六气精要  

2016-11-11 11:59:41|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自高山予鹰《五运六气精要》
五运
五运,是木运、火运、土运、金运、水运的简称,具体指木、火、土、金、水五行之气在天地间的运行变化。五运有岁运、主运、客运的不同。
一、岁运
(一)概念
  统主一年的五行之气。又名中运(五行之气处于天地气机升降之中)、大运(统主全年运候)。
(二)基本规律
  根据十干统运(亦称“十干纪运”)确定。各年的岁运不同,以五行相生的次序轮转,每五年循环一周。具体的配属方法,如《素问·天元纪大论》所言:“甲已之岁,土运统之;乙庚之岁,金运统之;丙辛之岁,水运统之;丁壬之岁,木运统之;戊癸之岁,火运统之。”
(三)推算
  先明确当年的干支甲子,再依据其年干确定岁运之气。
  如甲子年,甲为土运,岁运主土。
  岁运有太过、不及之分,甲子年为土运太过,称“太宫”;己酉年为土运不及,称“少宫”。
二、主运

(一)概念
  主运指主持一年中的五季之运,它反映一年五时气候的正常变化,年年如此,固定不变,故称为主运。
(二)基本规律
  每年的主运分为木运、火运、土运、金运、水运五种,以五行相生的次序,始于木而终于水。五运中每运主一时,即各主73日零5刻,计365日零25刻,与周天之数 合。
五运六气精要 - 高山予鹰 - 保健养生
 
各主运的交运时间分别是 
初运木运在大寒节当日
二运火运在春分节后13日
三运土运在芒种后10日
四运金运在处暑后7日
五运水运在立冬后4日。
(三)推算
  主运分主五时,虽然常年不变,但主运五步却有太过不及的变化。在推算时,必须运用“五音建运”、“太少相生”和“五步推运”的方法。
1.五音建运
  五音,即角、徵、宫、商、羽。为推算方便,分别将五音建于五运之中,并用五音代表五运,具体是角为木音,徵为火音,宫为土音,商为金音,羽为水音,然后根据五音的太少来推求主运五步的太过和不及。五音建运不仅适用于主运,而且也同样适用于客运。
五音建运表
五运六气精要 - 高山予鹰 - 保健养生
 
2.太少相生
  太,即太过、有余;少,即不及、不足。五运的十干分阴阳,凡阳干属太,阴干属少。五音建五运亦有太、少之分,其分属是:甲己土运主宫音,甲属阳土为太宫,己属阴土为少宫;乙庚金运主商音,乙属阴金为少商,庚属阳金为太商;丙辛水运主羽音,丙属阳水为太羽,辛属阴水为少羽;丁壬木运主角音,丁属阴木为少角,壬属阳木为太角;戊癸火运主徵音,戊属阳火为太徵,癸属阴火为少徵。太少相生,是指建于五运的五音太少,按照五行相生的顺序发生变化,以成运气阴阳变化之理。
   五音建运太少相生表 
五运六气精要 - 高山予鹰 - 保健养生
 
3.五步推运
  主运始于木角,终于水羽,年年不变,但主运的各运受岁运年干阴阳属性的影响而阴阳太少之别,因此要明确各年份各步主时之运的太少,还必须用五步推运之法来推求。
  五步推运的方法,是根据当年年干的阴阳太少,并在“五音建运太少相生图”找出其主时之运,然后按逆时针方向,上推至角,以确定初运木角的太少,继而依太少相生确定二、三、四、终运的太少。如下表
主运五步推运太少相生表
年干
初运二运三运四运终运
木—→太生少—→火—→少生太—→土—→太生少—→金—→少生太—→水
木—→太生少—→火—→少生太—→土—→太生少—→金—→少生太—→水
木—→太生少—→火—→少生太—→土
—→太生少—→金—→少生太—→水
木—→少生太—→火—→太生少—→土—→少生太—→金—→太生少—→水
木—→少生太—→火—→太生少—→土—→少生太—→金—→太生少—→水
木—→少生太—→火—→太生少—→土—→少生太—→金—→太生少—→水
木—→少生太—→火—→太生少—→土
—→少生太—→金—→太生少—→水
木—→少生太—→火—→太生少—→土
—→少生太—→金—→太生少—→水
木—→太生少—→火—→少生太—→土—→少生少—→金—→少生太—→水
木—→太生少—→火—→少生太—→土
—→少生少—→金—→少生太—→水

  注:有□的为太,没有□的为少。  从上表可见,主运的太过不及是五年一循环,十年一周期。各年主运的太过不及,与该年岁运的太过不及是一致的。如戊年岁运为火运太过,则该年主运之二运火运也是太过。再如辛年岁运为水运不及,则该年主运之终运水运亦为不及。由此可知,推算主运的简便方法是:看该年的岁运是什么运,是太过还是不及,则该年的主运与岁运是一致的,再用太少相生前后一推便知。如甲年岁运为土运太过,则该年的主运三运土运也是太过,前推二运火运为不及,初运木运为太过,后推四运金运为不及,终运水运为太过。
三、客运
(一)概念
  一年五季中气候的异常变化规律。客运与主运相对而言,亦是主时之运,但因其十年之内年年不同,如客之来去,故名客运。
(二)基本规律
  与主运共同主持着每年五步的每一步。每年的客运也分为木运、火运、土运、金运、水运五种。客运与主运的相同点是:五运分主五时,每运各主七十三日零五刻;均按五行相生之序,太少相生,五步推运。二者的不同点在于客运随着岁运而变,年年不同,而主运则始于春角,终于冬羽,年年不变。
(三)推算方法
  第一步是先立年干,确定岁运的阴阳太少;
  第二步是以当年的岁运为初运,依五行太少相生的顺序,分作五步,行于五运之上,逐年变迁,十年一周 期。 
五运六气精要 - 高山予鹰 - 保健养生
 
   举例:甲年岁运为阳土太宫,当年客运的初运亦为太宫,五行太少相生,其二运为少商,三运为太羽,四运为少角,终运为太徵。余可依此类推。见下图。

岁运初运二运三运四运终运
甲年土(太宫)金(少商)水(太羽)木(少角)火(太徵)
己年土(少宫)金(太商)水(少羽)木(太角)火(少徵)

        六气
 六气,指风、热(暑)、火、湿、燥、寒等六种气候变化。六气分为主气、客气、客主加临三种,主气测常,客气测变,客主加临则是一种常变结合的综合分析方法。
一、主气
(一)概念
  主气,即主时之气,主治一年四季的正常气候变化。主气包括风木、君火、相火、湿土、燥金、寒水六种,因其年年如此,恒居不变,静而守位,所以又称为地气。
(二)基本规律
  1.主气分主一年的二十四个节气,即将一年二十四个节气分属于六步之中,每步主四个节气,计60天87刻半,始于厥阴风木,按五行相生次序,终于太阳寒水,年年不变。
  2.一年四季始于春,从大寒至春分,为初之气,属厥阴风木所主;从春分至小满,为二之气,属少阴君火所主;从小满至大暑,为三之气,因君火相火同气相随,故属少阳相火所主;从大暑至秋分,为四之气,属太阴湿土所主;从秋分至小雪,为五之气,属阳明燥金所主;从小雪至大寒,为六之气,属太阳寒水所主。(见下图)
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(三)相互关系
  六气之间具有承制关系,维持自然气候的正常变化。
“相火之下,水气承之;水位之下,土气承之;土位之下,风气承之;风位之下,金气承之;金位之下,火气承之;君位之下,阴精承之。”
《素问·六微旨大论》
二、客气
(一)概念:
  在天的三阴三阳之气,因其客居不定,与主气之固定不变有别,所以称为“客气”。客气和主气一样,也分为风木、相火、君火、湿土、燥金、寒水六种。
(二)运行规律
  客气运行六步的次序是先三阴,后三阳,具体次序是:一厥阴风木,二少阴君火,三太阴湿土,四少阳相火,五阳明燥金,六太阳寒水。
“上下有位,左右有纪。故少阳之右,阳明治之;阳明之右,太阳治之;太阳之右,厥阴治之;厥阴之右,少阴治之;少阴之右,太阴治之;太阴之右,少阳治之。”
《素问·六微旨大论》
(三)推算
  客气随着每年年支的变化而变化,包括司天之气、在泉之气、左右四间气六步。三阴三阳六步之气,按照一定次序,分布于上下左右,互为司天,互为在泉,互为间气,以六年为一周期,演变不息。要推算客气,首先必须确定司天、在泉及左右四间气。
1.司天之气
(1)概念
  司天,即轮值主司天气之意。司天之气主司上半年的气候变化,位于正南主气的三之气上,也称“岁气”。
(2)规律
  司天之气的轮值是以纪年的地支来推演的。凡子午之岁,为少阴君火司天;丑未之岁,则为太阴湿土司天;寅申之岁,为少阳相火司天;卯酉之岁,为阳明燥金司天;辰戌之岁,为太阳寒水司天;巳亥之岁,为厥阴风木司天。
五运六气精要 - 高山予鹰 - 保健养生
 
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2.在泉之气
(1)概念
  在泉之气亦属岁气,主管下半年的气候变化,在泉之气位于正北主气的终之气上。
(2)规律
  在泉之气与司天之气的位置及阴阳之气的多少均是相对应的,可以根据司天之气来确定在泉之气。
  一阴司天,则一阳在泉;二阴司天,则二阳在泉;三阴司天,则三阳在泉。反之亦然。也就是说,子午少阴君火与卯酉阳明燥金,丑未太阴湿土与辰戌太阳寒水,寅申少阳相火与巳亥厥阴风木,均两两相对,互为司天在泉。
3.间气
(1)概念
  客气六步,除司天、在泉外,其余的初之气、二之气、四之气和五之气,统称间气。
(2)规律
  间气位于司天、在泉的左右,而有司天左间右间和在泉左间右间的不同。
司天左右间气的确立
  面北而定左右。司天的左间,位于主气的四之气上,右间位于主气的二之气上
在泉左右间气的确立
  面南而定左右。在泉的左间位于主气的初之气上,右间位于主气的五之气上。 
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4.客气胜复变化
  胜,指胜气,偏胜之气。复指报复之气。客气的胜复变化指客气有所胜则有所复。
  有一分胜气,便有一分复气,复气的多少及轻重由胜气的轻重来决定。即司天的上半年若有超常的胜气发生,则下半年可发生相反的复气以克制之,如上半年热气偏胜,下半年即有寒气克制。有胜有复为常,有胜无复则亢而为害。
5.客气的不迁正、不退位
  “不迁正”,是应值的司天之气不及,不能按时主值;
  “不退位”,则为已应值的司天之气太过,应退去而留而不去。
  如太阴湿土司天之年,湿气太过不去,至使第二年仍出现湿气太过的气候特征,便是太阴湿土不退位。
  在上述不迁正、不退位的情况下,左右间气也当升不升,应降不降,从而会导致整个客气规律失序,变乱丛生。

三、客主加临
(一)概念
  将每年轮值的客气六步,分别加于固定不变的主气六步之上。由于主气只能概括一年气候的常规变化,而气候的具体变化则取决于客气,因此只有将客主二气结合起来分析,才能把握当年气候的实际变化情况。

(二)规律
  将司天的客气加于主气的三之气上,在泉之气加于主气的终之气上,其余的四气则分别以次加临。加临之后,主气六步不动,客气六步则每年按三阴、三阳次序,依次转移,6年一转,运动不息。(见下图)
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  上图所示是卯酉年阳明燥金司天的客主加临情况,只要将图中客气圈逐年向左转动一格,便可获得各该年的客主加临图。
(三)意义
  一是主客之气的得失。凡主客之气相生或主客同气,为相得;主客之气相克,为相失或不相得。相得则气候正常,不易生病;相失则气候反常,易于生病。正如《素问·五运行大论说》:“气相得则和,不相得则病。”
  二是主客之气的顺逆。凡客气胜(克)主气,或客气君火加临于主气相火,为顺;凡主气胜(克)客气,或客气相火加临于主气君火,为逆。正如《素问·至真要大论》说:“主胜逆,客胜从。”《素问·六微旨大论》亦说:“君位臣则顺,臣位君则逆。”顺则气候平和,人体少病;逆则气候反常,人体多病。 
    解读六气

  六气是什么?六气是指风、寒、暑、湿、燥、火这六种各有不同特征的自然气候现象,简称为“六气”。 

  六气是大地上的风云变幻,是人们在日常生活中经常接触到的气候现象,六气虽然有各自的表现特征,形成各自独立的性质功能,但从本质上分析,六气共同由阴气阳气相互运动变化而制造出来,阴气阳气在相互消长的量变过程中,由量变引起质变,在不同的质变范畴内,形成六个各个特色的波段,这些波段分别以风、寒、暑、湿、燥、火为特征,在地球的近地大气层上显示出来。

  六气有这样的特点,它主要确定在以一年时间为基础,对全年进行分段统管的六气变化,而出现在每月支、每日支、每时支周期上的变化,则不称为六气。六气的具体统治方式,是在每一年当中,将四季划分为平均的六个时段,风、寒、暑、湿、燥、火各占有其中的一个时段,每个时段的时间为两个月。古代人将统治这六个时段之气,按照排列顺序分别称之为初之气、二之气、三之气、四之气、五之气、终之气,初之气统管正月和二月,二之气统管三月和四月,三之气统管五月和六月,四之气统管七月和八月,五之气统管九月和十月,终之气统管十一月和十二月。

  虽说阴气阳气的相互运动变化在制造出六气,但又是谁在制造这阴阳运动变化呢?追根寻底,是天上的五运在幕后策划,天上五运之气被地球吸收后,再经过转化,于是生成了六气,人们应该注意到这样的天地对应关系,在一年之中,五运之气制造出初运、二运、三运、四运、五运,按顺序统辖每一年中的相关时空,受到五运的影响,地上产生出初之气、二之气、三之气、四之气、五之气、终之气,与其遥呼相应,在天运和地气之间,金运和燥气有相同性质,木运和风气有相同性质,水运和寒气有相同性质,火运和火气有相同性质,土运和湿气有相同性质,暑气的本质为火,因此它也和火气一样,同火运相对应。

  如果再从深一层次分析六气的形成原因,发现地球在制造六气过程中的阴气阳气相互量变过程,同两个方面的因素有关,一是同天上的五运变化有关,二是同地球在地支轨道上的运行有关,天上统运五气的影响再加上大地的自行运动,共同制造出了六气。

  五运有两种运行模式,一种是主运,一种是客运,两者有各自独立的不同运行程序,由此制造的六气也必然有两个体系,一个是由主运制造的六气体系,为主运六气,简称为“主气”,一个是由客运制造的六气体系,为客运六气,简称为“客气”,主气和客气虽然都显示风、寒、暑、湿、燥、火,但它们的运行程序则各不相同。 

  从对五运的解读中知道,天上的太阳在轨道上运行过程中制造出五运,轮流在统辖不同阶段的时空,形成了五运,地球是太阳系中的一员,天上五运之气的变化,必然会对地球发生相应的影响,这是不可避免地必然要发生的事,在地支轨道上运行的地球,不断地接受到五运之气变化的影响后,必然会作出相应的变化,按照道理,天上五运的性质必然会原样地在地球上复制出来,在地上形成相对应的五气,但人们感到疑惑的是,为什么在吸收了天上的金、木、水、火、土五运之气后,却又不能在地球上原样复制,而在此基础上相应地扩展为风、寒、暑、湿、燥、火六气呢?

  长期以来,不少人前赴后继地试图破解这些在典藉上完全没有解释的疑问,但始终都没有找出其原因所在,以至被遭到以科学的名义向六气提出质疑时,竟然无人能够摆出其中的科学道理理直气壮地回应,疑点的存在,也导致六气被一些人指责为毫无科学根据的臆想。

    完全可以肯定,地球在吸收了天上五运之气后,经过转化,再创造性地制造出六气,这必然有它的原因所在,而找出这个原因,才是破解六气之迷的关键,破解这个原因,正是本文要探索的重点。

  1、解读主气

  主气由主运统运时制造的五运变化,经过大地吸收后,再转化为主运六气,简称为“主气”。

  主运统运时所制造的五运变化,有一个固定不变的特点,它永远都是按照初运为木运,二运为火运,三运为土运,四运为金运,五运为水运的运行程序,绝对不会因年分的更改而发生变化,每一年都是如此运行,成为一个固定化的运行模式。  

  地球在吸收了主运统运的五气固定程序模式后,经过转化,也相应地制造出一套固定不变的主运六气运行程序模式,对应地制造出初之气为风气,二之气为火气,三之气为暑气,四之气为湿气,五之气为燥气,六之气为寒气的程序,主气不受年分的变化影响而发生变化,年年都是如此固定地运行。

  如果将主运统运制造的五运程序,和主运六气的运行程序相比较,就会发现,两者的五行性质基本上有相同的对应,初运的木运对应了初之气的风气,二运的火运对应了二之气和三之气的火气与暑气,三运的土运对应了四之气的湿气,四运的金运对应了五之气的燥气,五运的水运对应了终之气的寒气,具体的不同之处是六气中多出了一个暑气。   

  人们或者带有这样的疑问,地球在轨道上运行时,受到太阳的影响,不是已经制造出了有规律性的地支周期现象了么?那些地支不是已经全部都有五行性质的么?寅卯性质为木,巳午性质为火,申酉性质为金,亥子性质为水,辰戍丑未性质为土,它们形成的明显性四季现象,已是人人皆知的事,为什么太阳的影响又会制造出另外的一套六气变化周期现象?有这个可能吗?这有科学根据吗?

  受到太阳的影响而同时制造出地支四季现象和主运六气现象,单从表面现象上看,似乎是不可能的事,但从内在性质上作具体分析,这又显得并不矛盾,因为制造地支现象的主体和制造六气现象的主体,分别是太阳中的不同层次的能量物质,不同层次的能量物质,以相互不同的性质,制造出不同的事物现象,这就是以一个太阳的影响力,能够同时制造出地支现象和六气现象的根本原因。

  制造地支现象的主体,是太阳中的光和热,特别是太阳制造的热量,为体现地支现象变化规律的主宰,热量在地支周期中的体现,为一种显性表达,光能够被人们直接观察,热能够被明显地感地觉得到,这种亲身感受,在人们的体验中形成了春夏秋冬的四季现象,这种现象成为了人们认识地支周期的基本概念。

  制造六气现象的主体则是五运,五运之气是太阳中有别于光和热以外的信息能量波,信息能量波最突出的形态是频率,频率是一种隐性表达,它与光和热的波频不一样,为处于光波和红外线波以下的低频波段,它们不能被人们直接感受到,虽然人们对这些频率没有特别的感觉体验,但它却实实在在地发挥着作用,正是由于信息能量波的频率不能直接被感觉和认识,因此五运之气的本质长期以来不能被人们正确地理解,人们只在《黄帝内经》对风、寒、暑、湿、燥、火的解释中,发现它作用力的存在。

  热量和信息能量波的最大不同之处,在于热量具有滞留性质,它可以在物质上停留一段时间,而信息能量波则没有这种性能,热量能滞留,由它的物理性质所决定,在以地支为规律的季节转换过程中,这种滞留性制造出了季节转换过渡期,四个季节的转换,相应地制造出四个过渡期。

  应该注意到,一年中十二地支的变化,分别为寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥、子、丑,寅卯为春季木气,当它转化为巳午夏季火气时,中间有一个土气辰在中间起到承上启下的过渡作用,同样,夏季火气转化为秋季金气时,也有一个土气未在中间起到承上启下的过渡作用,当秋季金气转化为冬季水气时,也有一个土气戍在中间起到承上启下的过渡作用,当冬季水气转化为春季木气时,一样有一个土气丑在中间起到承上启下的过渡作用。

  由于信息能量波没有滞留性,来就到,去就走,由接收信息能量波而制造出来的六气之间,根本就不存在有什么过渡期,在风气统治两个月后,立刻转换给火气,火气统治完后,立刻转换给暑气,暑气统治完后,立刻转换给湿气,湿气统治完后,立刻转换给燥气,燥气统治完后,又立刻转换给寒气,在寒气统治完后,马上转换给风气,进入下一轮的循环,没有滞留性的阻碍,使得六气转换变得干脆利落,毫不拖泥带水。 
 
  受太阳中的光、热、和信息能量波的不同影响,使到地球在自己的轨道上运行时,在制造了一套十二地支的周期现象后,同时又还能够制造出另外一套主运六气周期现象。

    由光和热制造的地支变化有这样明显的特点,它体现为春季温暖,夏季炎热,秋季凉爽,冬季寒冷,而且春夏的特征为潮湿,秋冬的特征为干燥,地支的这些气候变化对人体产生强烈的感觉,又是控制大自然生物生长的决定因素,尤其对植物生长的影响特别明显,令到植物形成一种春生、夏长、秋收、冬藏的有序生长规律。

  由信息能量波制造的六气则没有明显的标示性特征,原因是信息能量波的强度远远不如光和热的强度,因此,由信息能量制造的主运六气,其性质特征大大弱于四季的性质特征,于是主气的性质完全被强大的地支四季气候所淹盖,成为一种隐性的存在,隐藏在明显体现的四季气候之中,让人们不容易发现。

  既然六气隐藏于四季气象变化之中,那么就必然会在四季气候变化的大背景复盖下,有自己独特的体现,形成独特的风格,虽然六气的这种体现不明显,但还是被我们的祖先发现了,不但发现了,而且还了解清楚了它对自然环境气候和对人体生命的影响状态。

  在人们的心中,还隐藏着这样的一个疑问,如果说是主运统运制造的五运之气,经过地球吸收之后,再相应地制造出主运六气来,按理应该制造出一对一对应才是,但不明白为什么那个火运偏偏在对应了一个火气后,又能再对应一个暑气,在主运统运中,初运木、二运火、三运土、四运金、五运水,各自统治的时间基本相同,都为七十三天多一点,这说明五运之间的作用力基本相等,为什么经过地球吸收转化后,单单火运的作用力得到暴增,突然间就有能力制造出一个火气和一个暑气?而在同等的条件下,那木、金、土、水四运就只有安分守己的本份?

  这种种的现象显然很不正常,也极不合理,但偏偏事实就是不合常理地如此摆在面前,简直是不容置疑,由此可以断定,既然事实如此,就肯定有它形成这样的原因所在,问题是要知道这其中的原理是什么。

  如果单单盯住五运的作用力,想要解开这个谜的话,是不可能的,要解决这个问题,就必须从地球身上找线索,必须明白到,主运六气是由地球吸收了五运之气之后再经转化制造出来的,由于五运的影响力相等,因此,地球在吸收了木运之气后,必然只能相应地制造出一个风气,吸收了火运之气后,只能相应地制造出一个火气,吸收了土运之气后,只能相应地制造出一个湿气,吸收了金运之气后,只能相应地制造出一个燥气,吸收了水运之气后,只能相应地制造出一个寒气,通过这样的对应转化就会发现,暑气应该与五运无关,一个火运根本不可能在转化出一个火气之后,还能再转化出一个暑气来,这是毫无道理的,五运之间作用力为均势的事实作证,证明了暑气根本不是地球吸收了五运之气后制造的加工产品。

  因为主运六气全部都是在地球上制造出来,如果暑气不是从吸收五运之气后转化制造的话,那么其来源只有一个,它必定是由地球自行制造出来的产物。

  断定暑气是由地球自行制造,有没有科学根据呢?它的原理和过程又是怎样的呢?只要解决这些问题,才能令人信服,否则的话,只是猜测而已。

  断定暑气由地球自行制造,完全有充分的科学依据,主运统运之气的本质是以太阳为主的信息能量波,请不要忘记,地球本身也一个信息能量波的波源,也时时刻刻不断地在制造和发射着信息能量波,基于这一点,可以想象到,当地球吸收了太阳系的信息能量波后,必然要将它和本身的信息能量波相融合,通过这样的融合,在大地上重新制造出一条组合性的信息能量波,在这条天地组合波的量变过程中,体现为多出了一段火气,而这段被延长了火气,便成为了暑气。

  人们或者会质疑,暑气的本质也为火气,为什么地球本身制造的信息能量波必然体现为火气呢?为什么不能是风气?不是是湿气?不能是寒气?也不能是燥气?

  要解释清楚这个疑问,还需要从地球本身的结构状态中去认识。

  现代的科学知识已经告诉人们,地球是一个球体,它主要由三个部分组成,外表部分为坚硬的地壳层,中间部分为炽热的地幔层,地幔由高温的溶岩组成,具有流动性,中心部分为地核,地核为超高密度的高温物质。地球的结构组成状态表明,除了地壳这一部分以外,占绝大部分的内部物质都是处于高温状态,地球内部这种高温状态给出了一个启示,由高温物质所制造出来的信息能量波,必然携带着那些高温状态的相关信息,这种携带着高温信息的能量波作用于物质后,必然会传递出这种高温状态的信息,这就是地球的信息能量波必然体现为炎热的火气,而不能是风、寒、湿、燥气的根本原因。

  人们可能还会存有疑问,地球上火气应该每时每刻都在被制造着,为什么在长达一年的时间内,只在五月和六月份才被显现出来?而在大部分的时间内,则又不见踪影呢?这不是显得非常奇怪吗?

  其实这种奇怪现象是有着它内在原因的,大家都知道,地球只是太阳系中一个质量很小的成员,而太阳的质量则占整个太阳系总质量的百分之九十八,以地球质量所制造出来的信息能量波的波幅,肯定比由太阳质量所制造的信息能量波的波幅要小得多,由地球制造的火气,其波幅与主气的波幅相比,简直是小巫见大巫,由于主运制造的主气幅度,远远大于地球制造的火气幅度,于是地球本身的火气波幅就被外来强大的主气波幅全面地掩盖着,不能被显露出来,显露的只有主气中的风、寒、湿、燥、火的性质。

  既然地球制造的火气波幅被主气的波幅全面掩盖,为什么在主气中的火气主时以后,地球本身弱小的火气会跟着被显露出来呢?这个看起来不可思议的事情,说白了,也没有什么奇怪之处,原因是物理学中的共振现象在起作用。地球本身火气的波幅虽然远比主气的波幅小,但当主气中火气主时的时候,因地球本身火气的频率与其相同,于是形成频率共振,在性质相同的频率共振下,地球火气被激发起来,在震荡中波幅得到放大,频率共振现象还有最重要的一点,是让地球本身的火气记载下了主气中火气的幅度和时间,让地球火气有了一个需要达到的复制标准。

  受共振的激发,地球火气由本身的低幅度水平,以震荡状态逐步达到主气同等高波幅水平的过程中,需要一定的时间,这是一个渐进过程,当主气中火气还在主时的时候,地球的火气正处于共振的逐渐放大之中,远远未能达到主气的波幅水平,因此被主气的火气掩盖着,不能被体现出来,但当主气的火气管治结束后,地球本身火气经过阶段性的震荡,而达到主气的幅度状态水平,于是其性质被显示出来,成为了六气中的暑气。

  当明白了暑气的成因后,就会明白这样一个过程,与主气相比较,暑气幅度显然很小,在主气中火气主时后,暑气被激发,此时其性质尚被火气所掩盖,当主气中的火气管辖结束后,暑气的震荡才达到主气波段的幅度水平,成为主时之气,当主气中湿气来到后,暑气开始迅速衰减,性质被湿气掩盖,在主气中的燥气、寒气、风气主时的时候,暑气已经回复到原先本来的基本状态,性质被主气所掩盖,这一切,成为了暑气于全年之中,只在五、六月才被显示出来的原因。 

  可以用这样的比喻来解释主运统运与主运六气的关系,风、寒、湿、燥、火是地球以太阳系中五运之气为原料进行加工的产物,而暑则是地球以本身能量自主创造的品牌,地球将自创的品牌塞进到来料加工的产品行列之中,制造出主运六气现象。

  古代人为了区分来料加工的火气和自创品牌的火气,将由火运转化成的火气称之为君火,将地球自造的火气称之为相火,君火的称呼,体现了它属于五运主体的渊源,而相火的称呼,则体现了它的非主流来源。

  君火和相火的本质同为火气,为了方便区分两者的性质形态,古代人将君火称为火气,而将相火称为暑气,以暑热的性质来代表火气,以示区别。 
 
  人们将具有致病性质的六气称为“六淫”,长期以来,“六淫”成为了中医的基本性致病因素,应该说,风、寒、湿、燥、火成为基本病因,为当之无愧,而暑则有被抬举之嫌疑,为什么要这样说呢?原因是,风、寒、湿、燥、火都是具有独立个性化的病因,它们不能再被分解,但暑则不是,暑代表的是火,既然病因中已经有了火,再加上一个暑,就显得有点画蛇添足的味道,另外,中医病理中的暑,不是一种独立个性化的病因,而是一种组合性的病,它由火气和湿气共同组成,既然暑能够被分解为两种独立个性化病因,也就没有必要再以组合体出现,成为基本性的病因,如果两种基本病因的组合也能够成为另一种基本病因的话,那将会出现很多,所以,将“六淫”压缩为风、寒、湿、燥、火,以“五淫”为基本病因就已经足够。考虑到长期以来,人们已经习惯了“六淫”病因的称呼,在这里,并不要求人们从此更改称呼,而是想将暑的原理解释清楚,让人们明白它被抬举了的原因。  

  2、解读客气

  本文的重点,在于解释清楚客气的制造来源,解释相火为什么在客气运行过程中会出现在湿气后面的原因。
 
  人们从称呼上可以作出这样的识别,主气由地球吸收主运五行之气后制造出来,按道理,客气则由地球吸收了客运五行之气后再制造出来,这个推理基本上没有什么悬念。

  客气即是客运六气,它是地球吸收了客运中的五行之气后,经过转化,再加上地球本身固有的火气而制造出来,由于客运六气主要是由地球吸收客运五行之气后制成,故简称为客气。

    和主气一样,客气也是一种隐性存在,在以地支为主体的四季强大气候变化的大背景掩盖下,客气悄悄地按照自己的规律进行演绎,并通过特殊的六气运行规律现象将自己的变化显示出来。

  客运六气有一个非常明显的特点,它有复杂多变的运行变化,不象主气那样,只有一个固定不变的运行模式,而是有着六套既有相同点,又有差异点的运行程式,为什么客气有这么多套运行程式呢?算起来,它和客运有着多个方面的制造来源有直接关系。

  在《解读客运》中已经探索过,在由二十八星宿围成的空间中,从甲、丙、戊、庚、壬五个时空位置上,射入各具五行性质的信息能量波,分别以土、水、火、金、木五运的状态,掠过太阳运行轨道,再射向对面的己、辛、癸、乙、丁方向,太阳系在轨道上运行的周期为十年,当它运行到不同的时空中,会感受到不同状态信息能量波的影响,于是相应地制造出了五套客运程序。

  地球同样要在二十八宿围成的大空间中运行,但它完成一个循环周期所需的时间为十二年,由于客运的五运之气在时空中具有对称性的存在,因此在这十二年的运行中,地球将分别两次受到客运中金运、木运、水运、火运、土运的影响,并由此制造出“双六”运动周期。

  应该注意到这样的时空差,客运中的金运、木运、水运、火运、土运,在时空中的复盖跨度面为36度,而地球每年走过的时空跨度为30度,要经过六年后,才能和客运的跨度同步,于是在十二年的运行中,地球与客运形成了两个合拍周期。天地之间的这个时空差在说明,地球每年都不能完整地走过客运所复盖的一个时空跨度,在与客运管辖区域不同步的运行中,地球每一年吸收客运的五行之气都是不完整的,这种由时间差和空间差所造成的不同步,在转化为地上六气时,就制造出客运六气每年的运行程序产生了变化,于是在两个同步合拍周期中,共制造出六套不同起止排列次序的客气运行程序模式,而这六套客气运行程序,被我们的祖先们完整地记录下来,传给了后代。这六套客气运行程序分别为:

    当地球运行到子年时空区域时,在吸收了该区域中客运之气后,制造出这样的一条客运运行程序:初之气为太阳寒水,二之气为厥阴风木,三之气为少阴君火,四之气为太阴湿土,五之气少阳相火,终之气为阴明燥金;

  当地球运行到丑年的时空区域时,在吸收了该区域中客运之气后,制造出这样的一条客气运行程序:初之气为厥阴风木,二之气为少阴君火,三之气为太阴湿土,四之气为少阳相火,五之气为阴明燥金,终之气为太阳寒水;

  当地球运行到寅年时空区域时,在吸收了该区域中客运之气后,制造出这样的一条客气运行程序:初之气为少阴君火,二之气为太阴湿土,三之气为少阳相火,四之气为阴明燥金,五之气为太阳寒水,终之气为厥阴风木;

  当地球运行到卯年时空区域时,在吸收了该区域中客运之气后,制造出这样的一条客气运行程序:初之气为太阴湿土,二之气为少阳相火,三之气为阴明燥金,四之气为太阳寒水,五之气为厥阴风木,终之气为少阴君火;

  当地球运行到辰年时空区域时,在吸收了该区域中客运之气后,制造出这样的一条客气运行程序:初之气为少阳相火,二之气为阴明燥金,三之气为太阳寒水,四之气为厥阴风木,五之气为少阴君火,终之气为太阴湿土;

  当地球运行到巳年时空区域时,在吸收了该区域中客运之气后,制造出这样的一条客气运行程序:初之气为阴明燥金,二之气为太阳寒水,三之气为厥阴风木,四之气为少阴君火,五之气为太阴湿土,终之气为少阳相火。

  由于地球在运行到午年时空区域时,吸收的客运之气和在子年时空区域吸收的客运之气相同,故此,子年和午年有相同的客气运行程序;

  地球运行到未年时空区域时,吸收的客运之气和在丑年时空区域中吸收的客运之气相同,故丑年和未年有相同的客气运行程序;

  地球运行到申年时空区域时,吸收的客运之气和在寅年时空区域中吸收的客运之气相同,故申年和寅年有相同的的客气运行程序;

  地球运行到酉年时空区域时,吸收的客运之气和在卯年时空区域中吸收的客运之气相同,故酉年和卯年有相同的客气运行程序;

  地球运行到戍年时空区域时,吸收的客运之气和在辰年时空区域中吸收的客运之气相同,故戍年和辰年有相同的客气运行程序:

  地球运行到亥年时空区域时,吸收的客运之气和在已年时空区域中吸收的客运之气相同,故亥年和已年有相同的客气运行程序。

  客气的六套运行程序是自然而然地形成的,没有半点的人为因素,只同客运有直接的关系。 
 
  如果将客气的运行过程和主气的运行过程相比较,就会发现两者之间出现了一个突出的不同变化,在主气运行过程中,君火之下接着为相火,相火之下接着为湿土,但在客气运行过程中,君火之下接着的是湿土,湿土之下才是相火,也是说,在客气的运行程序中,原来在主气运行程序中的相火与湿土的排列位置发生对调。

    客气中相火的这个重大变化,在《黄帝内经》中已经有明确的记载:“故少阳之右,阳明治之;阳明之右,太阳治之;太阳之右,厥阴治之;厥阴之右,少阴治之;少阴之右,太阴治之;太阴之右,少阳治之;”这个记载等于在说出了辰戍年的客运六气运行过程,从这个运行过程中,它明显地指出了少阳相火的位置已经发生了重大变化,已经落后到了太阴湿土之后才出现。

  虽然客气中相火的位置发生变化已经被确定,但看到这里,人们可能还是忍不住地要问,这相火虽为地球本身之气,为什么在客气程序中偏要让它发生这样新的变化呢?

  这种变化的原因虽然复杂,但也有其道理所在,完全可以用现有的知识来解释清楚。我们已经知道,由地球制造的相火基本状态,其波幅远远比主气中火气的幅度要小,前面《再说统运》中也已经探索过,客运的强度又远远要大于主运的强度,这是说,由客运转化而成的客气,其波幅也远远要大于由主运转化而成的主气幅度,客气与相火基础波幅的差距,远远要比主气与相火基础波幅的差距更加开阔。

  在客气的运行过程中,当客气中的君火主时的时候,相火因频率与其相同而受到激发,激发产生共振,共振将相火的幅度从基本状态开始逐渐放大,并以君火的波幅和时间为标准进行复制。相火在共振中的波幅增加是一个渐进过程,在君火统辖期间,相火正在处于共振期,也是相火被放大的初期,此时相火的波幅被掩盖在君火强大的波幅里面,由于客气的波幅太过大,当君火统辖完毕,轮到湿气主时的时候,相火还处于震荡放大的上升过程之中,只有当湿气统管完毕后,相火的震荡上升幅度才达到客气波幅的状态水平,成为主时之气而被显示出来,这就是相火为什么需要在客气中的湿气运行过后,才能够正式登场显示,成为主时的统管势力的根本原因。

  客气的波幅差距,是直接造成相火波段相位漂移的根本原因,由波幅差距而产生的时间差距,令到相火要漂移到湿气之后才被显露出来,由此可见,相火的波段相位漂移现象,纯粹出自天然,没有半点人为的造作,也没有半点神秘感。

  当明白原因后,就可以全面了解相火在客气程序中的运行变化过程了,当客气中君火主时后,相火虽被激发,但波幅还很小,性质被强大的君火掩盖,当湿气主时后,相火还在上升之中,此时相火的性质又被强大的湿气掩盖着,当湿气主时完毕后,相火的震荡幅度才达到了客气的状态水平,此时其性质才被显示出来,成为了主时之气,当燥气主时后,相火幅度迅速处于下降趋势,性质被燥气掩盖,当寒气主时和风气主时后,相火已经回复到本来的基本状态,性质被主气掩盖,只有当下一轮的君火主时后,才又一次被激发起来。

  有人可能会提出这样的问题,地球本身火气的波幅有多大?主气的波幅有多大?客气的波幅又有多大?老实说,不要说是准确的数据,就连大体上的数据都没有,但有一条是肯定不变的,星体之间的相互影响,是靠不可见的信息能量波和可以看见的光波来实现的,既然信息能量波具有物质性,就肯定能够为人们所察觉,当然,这需要先进的科学设备来支持,需要先进的科学理论来指导,希望有人能根据上述的认识进行深入的探索,运用现代化的知识和先进的科学手段,通过对大自然的观察分析研究,找出它们的具体数据来,相信在这方面的突破,必然为中医理论带来科学上的飞跃。

  地球的质量和运行基本是稳定的,由此而制造的相火应该也有一个稳定的基本幅度,当相火被共振激发,要经过两个月后,才能达到主气的幅度水平,要经过四个月后,才能达到客气的幅度水平,如果从时间差上来分析,客气的幅度将加倍于主气的幅度之上,可见其幅度之巨大,这也难怪为什么《黄帝内经》要对客运和客气的影响力那么格外地重视了。
 
  简称“运气”。“运”指木、火、土、金、水五个阶段的相互推移; “气”指风、火、热、湿、燥、寒六种气候的转变。 

   古代医家据甲、 乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸这种十天干以定“运”;子、丑、寅、卯、辰、已、午、未、申、酉、戌、亥这十二地支以定“气 ”。前人结合五行生克理论,推断每年气候变化与疾病的关系。 

   运气,是五运六气的简称。运气学说是中国古代研究气候变化及其与人体健康和疾病关系的学说,在中医学中占有比较重要的地位。运气学说的基本内容,是在中医整体观念的指导下,以阴阳五行学说为基础,运用天干地支等符号作为演绎工具,来推论气候变化规律及其对人体健康和疾病的影响的。在现存中医书籍中最先论述运气学说的见于《内经》的天元纪大论、五运行大论、六微旨大论、气交变大论、五常政大论、六元正纪大论、至真要大论等七篇。他如六节脏象论,《黄帝内经素问遗篇》的刺法论、本病论等也有论述。运气学说涉及到天文、地理、历法、医学等各方面的知识。 

   中医界内有一句话可说明其重要性:不通五运六气,遍读方书何济? 

   中国古人建立的天干地支,意义很多。 

一(天干配五行): 
甲、乙--------木 
丙、丁--------火 
戊、己 -------土 
庚、辛--------金 
壬、癸--------水 
二(地支配五行):
寅、卯-------木 
巳、午-------火 
申、酉-------金 
亥、子-------水 
辰、戌、丑、未---土 
三(天干化五运)(中运):(黄帝内经内容) 
甲、己------土运 
乙、庚------金运 
丙、辛------水运 
丁、壬------木运 
戊、癸------火运 
其中单数(甲、丙、戊、庚、壬)为中运太过之年 
双数(乙、丁、己、辛、癸)为中运不及之年 
四(地支化六气)(司天之气):(黄帝内经内容) 
子、午 ----- 少阴君火司天 阳明燥金在泉 
丑、未 ----- 太阴湿土司天 太阳寒水在泉 
寅、申 ----- 少阳相火司天 厥阴风木在泉 
卯、酉 ----- 阳明燥金司天 少阴君火在泉 
辰、戌 ----- 太阳寒水司天 太阴湿土在泉 
巳、亥 ----- 厥阴风木司天 少阳相火在泉 
五运六气精要 - 高山予鹰 - 保健养生
  干支纪年在黄帝内经中就有了“运气”(中运与司天之气)的意义。每年干支的不同组合,就有不同的中运与司天之气的组合,不同的气候,易引发不同的病症 
     
     天气下降,地气上升,天地气交而生万物。“人在大自然中只是一粒微尘。”所谓有物必有形,有形必有场,有场必有气。“气”对“微尘”的影响是巨大的。人生长在天地之间,无时无刻不受这种“气”的影响。这种“气”虽然变幻莫测,但亦有一定的规律,那就是我国古代圣贤提出的“五运六气”。 
      “五运六气”是统管一年之气的综合名称。若把一年平均分成四等份,那就是春、夏、秋、冬四季;若把一年平均分成五等份,就是“五运”;把一年分成六个阶段,则为“六气”。“五运”和“六气”相互交叉形成复杂的气候,对地球空间和人产生影响,形成千变万化的气场和物质形态。 
      “五运”和“六气”是用“天干”和“地支”来表示的。将地球围绕太阳公转的椭圆轨道分成10份,每一份起个名字分别为:甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。将地球自转轨道分成12等份,每一份起个名字分别为:子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。 
      “天干”是天球与地球南北运行时,“纬”度的表述。其表示星体在天上的上下位置或在天球的高度。“地支”表示天球与地球左右、东西分布的“经”度。这样一“经”一“纬”确定一个精确的对应坐标点。通过这些对应坐标来确定星体的位置及其结构状态,进而寻找其场效应特点及规律,以达到我们对气候、疾病、物态变化、各种作物、自然社会、政治、军事、经济等与其相对应的掌握、运用和因势利导。 
一、五运 
     天体的运行会影响万物的生成、成长和壮衰。由10个“天干”构成的“五合”,就是我们所说的影响万物的“五运”。五运即木、火、土、金、水五种运行的物质(气场)。“天干”甲、乙五行属性为木,方位是东方,在季节为春;丙、丁五行属性为火,方位是南方,在季节为夏;戊、己五行属性为土,方位是中央,在季节为长夏;庚、辛五行属性为金,方位是西方,在季节为秋;壬、癸五行属性为水,方位是北方,在季节为冬。“十干”按顺序排列一定的位置,受28星宿气场的影响,其合化后的“五行”属性发生了变化。其表现为:在天无形的“风”气,在地就会对应生成有形的“木”;在天无形的“热”气,在地就会对应生成有形的“火”;在天无形的“湿”气,在地就会对应生成有形的“土”;在天无形的“燥”气,在地就会对应生成有形的“金”;在天无形的“寒”气,在地就会对应生成有形的“水”。我们给“天干”排个顺序即甲1、乙2、丙3、丁4、戊5、己6、庚7、辛8、壬9、癸10。我们知道单数或奇数为阳,双数或偶数为阴。那么,甲、丙、戊、庚、壬则为阳;乙、丁、己、辛、癸则为阴。另,在河图中,1和6为北方水;2和7为南方火;3和8为东方木;4和9为西方金;5和10为中央土。按照数字相配(河图配十干图:传说是黄帝时期的史官“大挠”所配):甲为1,已为6,甲和己则具有同场性。以此类推,乙(2)和庚(7)具有同场性,丙(3)和辛(8)具有同场性,丁(4)和壬(9)具有同场性,戊(5)和癸(10)具有同场性。但它们各自二者相遇后,其“气化”的“五行属性”的结果已经不是一般“十干”中各自所对应的“五行属性”了,而是甲、己合化为土;乙、庚合化为金;丙、辛合化为水;丁、壬合化为木;戊、癸合化为火。凡“天干”是“甲”或“己”的,就为土运;凡“天干”是“乙”或“庚”的,就为金运;凡“天干”是“丙”或“辛”的,就为水运;凡“天干”是“丁”或“壬”的,就为木运;凡“天干”是“戊”或“癸”的,就为火运。按照木、火、土、金、水的顺序,循环往复,五年即循环一周。 
    按照运气理论,阳为太过,阴为不及。“五运”按照“十干”的阴阳顺序循环进行,即甲为阳,为土运太过之年;乙为阴,为金运不及之年……。今年是戊子年,戊为阳,戊癸合化为火,故今年为火运太过之年。明年则是已丑年,为土运不及之年。 
二、六气 
     “六气”是天地阴阳对应感应,天气对地气产生作用的“场”。天上无形的“六气”会有多有少,则在地有形的“五行”之场态有盛有衰。上下有无的形气相互作用,会明显地表现出“气”产生的有余或者不足。因为“阴气”和“阳气”各有多少不同,故而,才产生了一阴、二阴、三阴和一阳、二阳、三阳,表示不同量级的阴阳量化概念的不同。 
     《易》讲:“一阴一阳之谓道。”即任何事物都是由相互对应或对立的双方气化组成的。12“地支”形成的“六冲”各自也能“气化”出新的事物及状态。因为有6对“气化”状态,故叫“六气”。即巳亥厥阴风木(一阴)、子午少阴君火(二阴)、丑未太阴湿土(三阴)、寅申少阳相火(一阳)、卯酉阳明燥金(二阳)、辰戌太阳寒水(三阳)。 
    “厥阴风木”。厥,为气闭。《黄帝内经·至真要大论》:“两阴交尽也。”厥阴意为阴尽之时。何以见得,我们知道“巳”为农历四月,在十二消息卦中为乾卦,乾为纯阳之卦,无一丝阴气;“巳”所对应的“亥”为坤卦,阴至极而阳生为复,为升阳做好准备。在后天八卦中,“巳”为火,在“巽”位之上,“巽”为风;“亥”为水,在“乾”位之上。“亥”水中的“阴”顺应“巳”火的“阳”而化为风。我国周围的飓风和台风主要发生在我国大陆的东南方一带。立夏以后,太阳的照度主要在北半球,风也主要以东南风和南风为主(一般白天刮的是东南风,晚上刮的西北风),因此,天气慢慢转暖。立冬以后,太阳主要照射在南半球。刮风主要是西北风和北风为主,故天气变冷。风是阴(寒)阳(暖)的交换(交流)所形成的。故说巳亥为厥阴风木。 
    “少阴君火”。要了解“少阴君火”,首先要明白什么是“火”?什么是“热”?“火”是阳从阴出,附木则明之气。“热”乃水火相交合之气。午(火)是化热气的根基(本气),子为水,为阴。故子午对冲化为少阴(君火)热气。 
     “丑未太阴湿土”。“丑”在“艮”位,为土;“未”在“坤”位为土。在五脏中,“艮”代表胃,“坤”代表脾。《黄帝内经·素问·金匮真言论》曰:“阴中之至阴脾也。”“丑”离水近,“未”离火近,水火相交化为湿气。故丑未对冲合化为太阴湿土。 
    “寅申少阳相火”。“寅”,东方木位,立春之时,阳由阴出的方位,为初升的太阳,助“火气”生发;“申”,西方之位,立秋之时,阳气由 “申”而入,助“阳气”收藏。故“寅”“申”对冲合化为少阳相火。 
    “卯酉阳明燥金”。“卯”,太阳升起为“阳明”。“卯”为春分之时,白天晚上时间一样长,意为阴阳对半。阴阳平衡即为阳明;“酉”乃日落的位置,与秋令草木枯黄相对应,有燥化功能(秋为收,在五行中属金。金主收敛、肃降。阳气被收敛的同时,湿气和水气亦被收敛在内,故为燥),故曰“燥气”。一般都知道“卯”与脏腑中的肝胆相配,但不知道与胃也相配。因为代表“卯”的“震”与后天天八卦中的“艮”在同一位置。“艮”为土,为胃。肝胆为木,木有疏土的功能。故胆汁参与胃的消化。胃消化后的水谷残渣进入大肠后,形成干粪,就是“燥金”功能的体现。 
    “辰戌太阳寒水”。“辰”,骄阳当空,故为太阳。“戌”,为日落的位置,日落之后一派寒凉。另,天上的雨(寒水)是由太阳之火气搬运上去的,他们是一对因果关系。故“辰”“戌”对冲化为太阳寒水。其中:“风”为厥阴的本气,“火”为少阳的本气,“热”为少阴的本气,“湿”为太阴的本气,“燥”为阳明的本气,“水”为太阳的本气。“风”属性为动,“火”的属性为温,“热”的属性为蒸,“湿”的属性为润,“燥”的属性为干,“寒”的属性为坚固。 

以上讲了“六气”名称的由来及属性,下面讲“六气”的推算。 
“六气”分主气和客气。 
主气:依厥阴、少阴、少阳、太阴、阳明、太阳的次序分别由六气主持,时间固定,年年不变。比方说,把一年的时间段平均装在六个房子里,房子的主人,年年都是不变的,只有来访的客人在变。而来访的客人就是“客气”。 
客气:由地支决定初气,将一年按厥阴(一阴)、少阴(二阴)、太阴(三阴)、少阳(一阳)、阳明(二阳)、太阳(三阳)的顺序,分别与主气轮流相对应。 
一年中的“六气”分为:初之气、二之气、三之气、四之气、五之气和终之气。要推算那一年的“地支”就是三之气(也叫司天,主管上半年)。譬如:今年是戊子年,“地支”“子”即少阴,少阴就是三之气,也是司天之气。那么按照顺序,四之气为太阴、五之气之气为少阳、终之气为阳明、初之气为太阳、二之气为厥阴。 
三之气为司天,终之气就为在泉(主管下半年)。推算时我们可看右图,上面的(气)司天,对应下面的(气)就为在泉。少阴司天,阳明则在泉;太阴司天,则太阳在泉;少阳司天,则厥阴在泉;…… 
学会推算“五运六气”,是研究天地自然对人影响及其人在天地之中如何顺应自然的基础。“五运六气”的阴阳变化,是自然界和一切事物运动、发展、变化最根本的规律(条件),也是其产生与消亡的本源,还是其神奇变化莫测的发源地。因此,古人将事物的发生、成长,称为“化”;把事物发展到极点叫做“变”;把阴阳无穷地变化及难以窥测,称为“神”;将那些能灵活掌握而不拘泥死的具体方法和规律的人,称作是“圣”。人们明白了这些道理,就能产生无穷尽的智慧。
五运六气基本概念


用我自己的话说,五运六气是天地之间存在的一种综合能量,以五运为周期和以六气为周期的两套变化系统。受它的影响,生存在地球上的一切生物体都随之呈现出节律性的变化。这种能量之大、作用之强,只能用“天道”来形容,天道就是天的法律,是不以人的意志为转移的。因此,用人道的法律去理解,遵守法律者就受到保护,违反法律者就受到惩罚。不懂得天也有法律者,就有无意中触犯的危险;视法律为无有者,只是害己又害人的历史罪人。在讲究法治的文明社会,以学法为荣,以不学法为耻吧。 
正如《素问·天元纪大论》中所说: 
“夫五运阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,不可不通?” 
学习五运六气的理论,对于中国人来说不算太难,对美国人才真正是难,因为他们没有汉语的基础,想得到原汁原味的中医精髓,谈何容易。但是,他们有兴趣,临床上有需求,会如饥似渴的去学习,学一点,马上就用上。笔者在给美国学生的教学过程中,分两步走,第一是背公式;第二是做练习题(包括用运气的思维方式去观察、分析所有的人和事)。临床上最重要的是患者出生的时间(运气造人),与当前运气的影响(运气致病)之间是什么关系,搞清楚这两个时间所包含的运气学意义,就能抓住人的体质和疾病的本质,就算学“通”了。 
以下的内容介绍公式化的基本概念,有基础的读者请直接进入第三章,以后都是运气理论的临床应用部分,算是练习题吧,也是本书的重点。 
五运六气是一个完整的理论体系,发表在我国二千多年前的伟大医学著作《黄帝内经素问》中。主要包括九篇大论文章:《天元纪大论》、《五运行大论》、《六微旨大论》、《气交变大论》、《五常政大论》、《六元证纪大记》、《至真要大论》、《本病论》、《刺法论》等。比较集中地、全面地、系统地介绍了中医学中的理论基础——气化学说,亦即运气学说,内容十分丰富。它从中医学的指导思想,理论基础、病因病机认识,到诊断治疗原则、针灸、方药、食疗等等临床运用,养生保健都作了较系统的论述。它的灵魂是“天人感应”,是“天道——气候——物候——病候”的连锁反应,这个连锁反应是通过“升降出入”的气化运动来完成的。 
五运和六气好比是装载着阴阳、五行的车,在一段时间内并行,我们抓住阴阳二气的运动方向,抓住五行的特征和之间的生克关系,综合比较在并行的相同时间内,阴阳是平衡还是偏向,五行中是同气相聚还是力量均等。其实,所有的变化就发生在多层次的阴阳、五行与并行的时空这三个因素中。 
五运六气揭示了宇宙中存在着以时间和空间为尺度的相互独立,又相互影响的多层次变化节律,这些节律周期分为五运系统和六气系统,与气象、动植物生态、人体五脏系统和经络系统的变化节律一一对应,是一套完整的反映“天人相应”规律体系和中医的方法论。同时它也应用阴阳分析法对人体系统输出的生理病理的信息组合成五脏系统和经络系统,这些系统内的子系统是相互联系、互相影响、互相制约的;因此五运六气在中医学具有理论基础的地位,是中医必须要学习的课程。 
学习五运六气重要的是掌握时间周期的分段,简称“时段”。而分布在不同时段内的运或气,属于不同层次的五运或六气。 
各个层次的五运或六气都发生在固定的时段或空间内。这种分布五运六气的时段或空间,《内经》称之为“气位”。 
凡是分布在以六为节(即周期六分法)的气位上的气,比如十二支纪年与六季所主之气,就是“六气”。 
凡是分布在以五为制(即周期五分法)的气位上的气,比如十干纪年、纪日、四时、地理五方等所主的气,就是“五运”。 
五运和六气都有稳定的一面也有变化的一面。如主运是稳定的,客运是可变的。主气是稳定的,而客气是可变的。 
在相同时段客与主的重叠,称为“加临”。如中客运与主运,客气与主气。  《素问·气交变大沦》说:“善言气者,必彰于物。”五运六气产生的气化作用是彰显于物的,它们的征象是每年随着运气的不同,气候是第一出现的运气信息,气象有本年的特点。如四季到来的早晚、长短、气温与季节是否相应,风云雨雪等偏多或少都会造成灾害。物候是自然界的生态所表现出的现象,是紧随气候而变化的。比2005年春天寒凉,5月10日左右树木才发芽吐绿,许多松柏树死去。什么原因呢?从本章的《速算表》中查到:2005乙酉年,是太乙天符金运之年。什么是太乙天符呢?就是运气中金的时段都在此时重合在一起,引起五行力量产生偏向。本来春天是生气主事,以阳气上升,木气疏散为主,但是,这时由于运气中秋金之气压在生气之上,金气属阴,其气凉,主降、主收。金气偏重,克木过甚,所以春天表现出秋天的样子,叫做春行秋令。(参考《第五章》2005年部分)与此同时,金运的气化影响也发生在人的身体内,严重的气候反常,临床上出现呼吸系统的疾病增加,许多老人由于一次感冒诱发严重的肺部感染而不治。还有不发病的和发病程度轻的,这就是体质和年龄的差异了。正如《素问·六节藏象论》指出的那样:“不知年之所加,气之盛衰,虚实之所起,不可以为工矣”。我们通过经络测量发现,人体的经络上有出生年运气留下的印记,也有当前运气影响造成的固定井穴的低值,这是本书与所有现代运气著作的不同之处,通过电脑“看经络”学运气,这是在病候出现以前的运气致未病之象——经络征象。 
五运六气的气位分布、性质、强度和化生作用具有一般性的规律,是五运六气的常态,是可以经过简单推算而预知的。而变化规律是超常的、复杂的,如从逆、淫郁、胜复都属于变态,需要配合自己的长期实践和观察。五运六气的变化往往是气位和强度的改变,可以是互为因果的,从而导致性质和气化作用的改变。常和变是五运六气理论两个不可分割的组成部分,变是在常的基础上是发生的,因此知常而达变,执常而御变是学习五运六气由浅入深的必然途径。本章仅介绍五运六气常态的基本原则,重点在于推出《白氏干支60年运气实用速算表》,以帮助初学者达到快速应用运气推算于日常临床工作。变化的部分重点放在《第五章》和《第七章》随实例讨论。 
(一)五运 
五运就是木运、火运、土运、金运、水运的简称。实质上是用木、火、土、金、水五行,来描述自然界中的春、夏、长夏、秋、冬五季的气候模式,周而复始,轮替变化的依次运转状态。五运分布在以五为制的气位上,并且具有不同的时间周期与空间层次,所以《素问·天元纪大论》说:“五气运行,各终朞(期)日,非独主时也。”就是说,宇宙间存在着多层次的五运之气,包括中运、主运、客运、地理五运等等。 
1.中运 
中运,因上有司天,下有在泉,运居其中而得名。也可称为大运。由于统主一回归年而又名岁运。中运是主管一年气候的五运。《素问·天元纪大论》说:“甲己之岁,土运统之;乙庚之岁,金运统之;丙辛之岁,水运统之;丁壬之岁,木运统之;戊癸之岁,火运统之。”与《素问·五运行大论》说:“土主甲己,金主乙庚,水主丙辛,木主丁壬,火主戊癸。”是相同的意思。 
今年是哪一中运主岁,今年的气候变化和人体脏腑的变化就会表现出与它相应的五行特性。见【表1-5-2】中所示。中运是天干的十年周期,各年气候特征有固定表现形式,有稳定的气位时间尺度,在天有五星的颜色显示,是一种有规律的常态变化。
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【图1-5-1】五  运  图①

(1)太过、不及  指岁运有盛衰规律,《素问·天元纪大论》说:“有余而往,不足随之;不足而往,有余从之。”十天干各分阴阳,以奇数为阳,偶数为阴。凡是阳数代表本年的中运太过,凡是阴数代表本年的中运不及。 
《内经》通常以五音“太、少”代称太过不及。太即代表运太过,少代表运不及。五音建运:木音角,火音徵,土音宫,金音商,水音羽。 xxxx
(2)符号替换  中运是由十天干纪年,在甲子组成的60年周期中,每一年干要出现6次。为了记忆方便,我将十天干一一对应公历年的尾数,以10位阿拉伯序数取而代之。从此,天干的符号被替换成为年尾数,但是所有天干符号的内在含义原封不动地保留。天气起于甲,现正在运行的甲子周期起于1984年,即1984年的年尾数是“4”,就是“甲=4”。依次排下去:乙=5,丙=6,丁=7,戊=8,己=9,庚=0,辛=1,壬=2,癸=3。我们把原来的阴阳装配回去,用“+”代表太过之年,“-”代表不及之年,得到一组新的符号: 
【表1-5-1】 天干五运与公历年尾数对照


五运                    阳天干                                 阴天干
               大运太过(+)年尾数    大运不及(-)年尾数

土                       甲           4             己                  9
金                       庚           0             乙                  5
水                       丙           6             辛                  1
木                       壬           2             丁                  7
火                       戊           8             癸                  3
最简单的联想记忆方法是:万物起源于水,“天1生阴水,”(想到是露水不是海水),阴水1生阳木2,阳木生阴火3,阴火生阳土4……依次按照五行相生关系,一阴一阳轮替的方式循环下去。使用年尾数的代数方法,与人方便,与己方便,日久天长(+)(-)被自然记忆成:2、4、6、8、0为太过之年,1、3、5、7、9为不及之年了。请参看[表1-5-1]和《白氏干支60年运气实用速算表》。

[表1-5-2]


五运

五类 
代称

土运

金运

水运

木运

火运

太过 
4

不及 
9

太过 
0

不及 
5

太过 
6

不及 
1

太过 
2

不及 
7

太过 
8

不及 
3

五音

太宫

正宫

少 

太 

正商

少商

太羽

正羽

少羽

太角

正角

少角

太徵

正徵

少徵

三纪之气

敦阜

备化

监毕

坚成

审平

从革

流衍

静顺

涸流

发生

敷和

委和

曦赫

升明

伏明

五星

镇星

太白星

辰星

岁星

荧惑星

五色

黅(黄)

白(素)

玄(黑)

苍(青)

赤(丹)

洛书数

五宫、四维

七宫

一宫

三宫

九宫

河图数

生化过程

应脏腑

果、畜、
虫、谷、物

枣、牛、倮虫、 
稷、肤肉

桃、鸡、介虫、 
稻外坚(壳)

粟、彘(猪)、鳞虫、豆、濡

李、犬、毛虫、麻、中坚(核)

杏、马、羊、羽虫、麦、黍、脉 
(纤维、络)



(3)五运所系  是与五运相关的代称及其五运所应之物,特归纳对应于【表1-5-2】中。在阅读《内经》原文时,读者会发现古人的语言简练、丰富而准确,在表达中运的不同特征时,常常用五星的名称,语意天象和星的代表意义与出现的方位,如太过之年,自然是执政星最亮,遇到不及之年,执政星和己所不胜之星都会出现,这是多么聪明的表述方式啊!用声音的强弱“太,少”表示运的五行性质和力量的有余与不及;用五色区分所有五运气化的良莠不齐;用洛书的九宫数,代表受害的方位;用五行所属的动物、昆虫,代表高等动物和低等动物在五运的生克作用下,是获益的一类还是倒霉的一类。中运的太过、不及、平气三种年景儿,用气化的三种特征命名,标志着天道的气化纪律。如水运太过之年名“流衍”,表示水满出堤坝而妄流的情形;水运平气之年名“静顺”,好像我们在堤岸上漫步,河水在静静地顺着河道流淌的安宁景象;水运不及之年用涸流(he干河后的河床),是形容河水减少或出现断流的样子。细腻考究的用字叙词,古人使用的代词无不体现出来源实践的观察,上升为科学理论时对事物定性定量的准确把握,其严紧的学风和语言艺术,完美地呈现出中华文明与科学智慧。科学是“骨”,运气理论在两千年前就以它的巨人般的钢筋铁骨,擎起中华医药的栋梁,它在科学上的伟大贡献会对未来的生命科学产生不可估量的影响。而艺术是“血肉”,《内经》文字表情达意的丰富内涵与美感,那栩栩如生,有血有肉的艺术感染力,只有随着年龄的增长,阅历的增加,随着你对运气理论的不断应用,才能体会它深厚与久远的文化价值,这何尝不是对医者父母心的责任之培养和美丽情怀的熏陶?参考【表1-5-2】。 
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【图1-5-2】五运三气之纪图②

附上张介宾《类经图翼》三气歌①: 
敷和发生委和木,升明赫曦伏明火。 
审平坚成从革金,备化敦阜毕监土。 
静顺流衍涸流水,平气太过不及数。 
中运只有两种形式:太过和不及。太过之年,气化先天,可交运于立春节前15天,即大寒节就表现出本年的中运特征;不及之年气化后天,中运的特征和到来的时间,被己所不胜的运气掩盖,应该晚在立春后15天的雨水节才到。所以我认为,中运正是一把“天尺”,可以成为我们判断本年运气是否受到六气的影响,其影响的程度从运气到来的早晚去分析。平气年是运气相互作用,其五行和阴阳的力量刚好达到“半斤八两”的平衡状态,因此平气年不属于运气的常态,而是变态中的优化组合形式。 
无论六气如何影响,五运与脏腑的生理对应关系是稳定的,太过之年是本运相应的五行脏腑和受克(己所胜)的一方脏腑受害;如,火运太过,邪害心肺。不及之年是本年中运所应的脏腑受害,如金运不及,邪害肺金。中运是年与年之间气候差异的主要因素,也是影响人体体质及其发病规律占50%以上的因素,掌握了中运的常态特征,是下一步研究变态的基础,也是分析图像的基础。不要小看这按年尾数分类的10个阿拉伯数字,许多美国学生就学习了这10个年尾数所包含的有限的运气“皮毛知识”,用在临床患者身上,为生日排运之后,就比以往对疾病的认识深入了很多,对病人的体质与本年发病的原因心中有了数,诊疗的大原则就可以把握住了,因此,记住10个年尾数是推开运气之门的第一步。 
  2.主运 
(1)主运是一年四季之常态  由地轴倾斜和地球公转造成的太阳直射点在南北回归线上下移动的规律,是指每年四季交替的常规气候,年年如此,固定不变的。无论月亮和五星都改变不了的“天道”,这一点要非常清楚。 
(2)气位与交司  主运与中运的气位长短不同,中运管一年,主运只管一季。主运每年按照从木运(初运)、火运、土运、金运、水运(终运)的五步进行,每步气位所主的时间,各占一年的五分之一,为七十三日零五刻。特点与季节的五行特性一致,如一年中的春季,就是木运主事,夏季就是火运主事,长夏是湿土主事,秋季是燥运主事,冬季是寒水之运主事。气候和人体脏腑的也随之表现出与主运相应的五行特性变化。例如木运主事时,在气候变化上与风的作用密切相关,在人体脏腑上就与肝的作用密切相关……其余各运也依此类推。 
主运初运的交司时间,是每年的立春日,为了电脑处理方便,我把每年2月4日定为固定的交司日,时间以2月4日0:00AM开始。子、辰、申三年立春日在2月5日,也按2月4日计算。 
(3)主运的强弱  随着中运的太过与不及,主运也有强弱的节律改变。如1998年,年的尾数8=戊,中运是火运太过之年,主运的二运属火,所以二运为太徵,本着太少相生的原则,太徵是由少角所生,故初运就变成少角。参考以下【表1-5-3】 

【表1-5-3】主运五步周期表


主运五步

初运(木)
春季

二运(火)
夏季

三运(土)
长夏

四运(金)
秋季

五运(水)
冬季

公历交司日期
月/日

2/4~4/17

4/17~6/29

6/29~9/10

9/10~11/22

11/22~2/3

客运各年
壬癸甲乙丙
2、3、4、5、6

太角

少徵

太宫

少商

太羽

客运各年
丁戊己庚辛
7、8、9、0、1

少角

太徵

少宫

太商

少羽



(4)主运的生化规律  《天元纪大论》曰: 
“天有五行,御五位以生寒、暑、燥、湿、风。人有五脏,化五气,以生喜、怒、思、忧、恐。论言五运相袭而皆治之,终期之日,周而复始。” 
主运的生化规律就是一年四季之常态下,发生在气候、物候及人体等的常见规律,是目前临床常用概念。散见于《内经》多篇大论文章中,详见【表1-5-4】①归纳的部分内容: 

【表1-5-4】


主气

特征

发陈

蕃秀

 

容平

闭藏

 

气象
物候

人体
生理

天道俱发,万物以荣。天气始开,地始泄,冻解冰释,水行经通,木始治,肝气始生。肝气急,其风疾。

天地气交,
万物华实。经满气溢,入孙络受血,皮肤充实。火始治心气始长,脉瘦气弱,阳气留溢,热曛分腠。

(长夏)经脉皆盛,内溢肌中。

天气以急,地气以明。金始治,肺将收杀,金将胜火。阳气在合,阴气初胜湿气及体。天气收,腠理闭塞,皮肤引急。

水冰地坼。水始治,肾方闭,阳气衰少,阴气坚盛,正阳伏沉。冬者盖藏,血气在中,内著骨髓,通于五脏。

东风、温风

南风、阳风

 

西风、凉风

北风、寒风

助人体

肝、足厥阴、筋、爪、目、魂

心、手少阴、血、血脉、舌、神

脾、胃大肠、小肠三焦膀胱、足太阴、肌肉、唇四白、口、营气

肺、手太阴、毛、皮、鼻、魄

肾、足少阴、发、骨、二阴、精

脉象

微弦、中规

微钩、中矩

微耎弱
不可德见

微毛、中衡

微石中权

气在五输

气在五体

毛、经脉、头、脉

孙络、脉、
皮肤

肌肉、舌本、肉

皮肤、皮毛、分肉

骨髓、溪、骨、筋骨

助五谷

麦、麻

麦、黍

稷、粳米

黄黍、稻

大豆、豆

助五果

助五畜

助五菜

助五嗅

助五味

助音色

角、青

徵、赤

宫、黄

商、白

羽、黑

 


五脏

肝病

心病

脾病

肺病

肾病

体位

病气在头、
在经脉

病气在藏

 

病气
在肩背

病气
在四肢

死期

脾病死

肺病死

肾病死

肝病死

心病死


3.客运 
在《内经》中没有“客运”一词,只有“客胜”,形容岁运加临于主运气位,产生不同的变化情况。现在已经约定俗成称为客运了。 
(1)初运与中运的五行同行 
例如《素问·六元正纪大论》中,用公式排列出客运的五步顺序: 
“太阳  太商  太阴  庚辰  庚戌  其运凉,其化┄┄” 
(司天)(中运) (在泉)(2000) (1970) 
“太商  少羽  少角  太徵  少宫” 
这是庚辰、庚戌年的中运、客运的表示方法,第一行“太阳”、“太阴”分别指辰戌之年太阳寒水司天和太阴湿土在泉;中间的“太商”就是中运庚所代表的金运太过之年(主一年时间)。第二行,先言“太商”,即金运太过之年的初运(主73天),与中运的五行同行,其余四运则按五行相生关系依次推移。 
“阳明  少商  少阴  寒热胜复同,┄┄” 
“少商  太羽  太角  少徵  太宫” 
与上述相同,在乙酉、乙卯年时,第一行,“阳明”和“少阴”,即阳明燥金司天和少阴君火在泉;中间的“少商”指中运,代表金运不及之年(主一年时间)。第二行,先言“少商”即金运不及之年的初运(主73天),与中运的五行同行,其余四运则按五行相生关系依次推移。 
例如2004年的中运是土运太过,年尾数4=甲(+),那么,客运的初运就是土,用宫音,因为太过之年,所以初运用太宫。其后是太宫生二运少商,三运是少商生太羽,四运是太羽生少角,终运是少角生太徵。如果是1979年,年尾数9=己(-),为土运不及之年,故初运用少宫,二运太商,三运少羽,四运太角,终运少徵。其余年依此类推。参看【图1-5-3】五运客运图所示。 
(2)十年周期 
中运是十年为一周期,客运也是十年为一周期,年年不同,如客之来去。客运的气位与主运同步,在一年中分为五步,每一步仍然为七十三日零五刻,客运的交司时间与主运相同。参看【图1-5-3】五运客运10年图。 
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【图1-5-3】五运客运图
4.五方五运 
《内经》有东方、南方、中、西方、北方五方的区划,我国的气候分为东北、华北、华中、华南、西南、西北、东南沿海等区域。在应用五运六气时,要根据当地的气候特征对体质和多发病的影响,做出具体分析,诊断,用药也要有所调整。 
(二)六气 
六气分布在以六为节的气位上。据《内经》出现的六气名称有岁气、主气、客气司天在泉之气等。《素问·天元纪大论》曰: 
“夫五运阴阳者,天地之道也。”又说:“神在天为风,在地为木;在天为热,在地为火;在天为湿,在地为土;在天为燥,在地金;在天为寒,在地为水。故在天为气,在地成形,形气相感而化生万物矣。然天地者,万物之上下,左右者,阴阳之道路也,水火者,阴阳之征兆也,金木者,生成之始终也。气有多少,形有盛衰上下相召,而损益彰矣。”“阴阳之气各有多少,故三阴三阳也。” 
上述文字告诉我们,六气的三阴三阳是按照阴阳“量”的不同而划分的气位。三阴三阳是六气阴阳比值的标致,是人为定义的;风、寒、湿、燥、火、热是六气之本,是自然界真实存在的气候现象。 
1.主气 
主气是一年分为六季的划分方法,与主运分五季,只是分法上的不同,它们都是地球绕日运行的回归年中,太阳直射的在南北回归线上的移动产生的温度变化。所以每年相同。 
(1)气位与排序  据《素问·六微旨大论》,主气是固定的地气。一回归年分为六季,每季为一种主气的气位。其主气气位的时间为60.875个平太阳日。其次序为始于木,终于水:厥阴风气、少阴热气、少阳火气、太阴湿气、阳明燥气、太阳寒气。 
(2)生化规律  主气的生化规律,是将一年四季细分为六季之后,风、热、暑、湿、燥、寒依次出现的常化规律,现将主气的气位分布对应的公历时间、性质、强度和化生作用,按《内经》常用于描述主气之词,一并收入【表1-5-5】。 

【表1-5-5】主气每年六步生化规律表


主气

厥阴风气

少阴君火

少阳相火

太阴湿气

阳明燥气

太阳寒气

每年 
气位 
公历月日

初之气→

二之气→

三之气→

四之气→

五之气→

终之气→

2/4-4/5

4/5-6/5

6/5-8/5

8/5-10/5

10/5-12/5

12/5-2/4

风季 
(木主)

热季 
(火主)

火季 
(火主)

湿季 
(土主)

燥季 
(金主)

寒季 
(水主)

气象

风化

热化

火化

湿化

燥化

寒化

令行之常

挠动,迎随

高明焰,曛

光显,彤云,曛

沉阴,白埃,晦暝

烟埃,霜,清劲,凄鸣

刚固,坚芒,立

作用所归

施于太阴

施于阳明

施于阳明

施于太阳

施于厥阴

施于少阴少阳

德化之常

风生,终为肃

热生,中为寒

火生,终为蒸溽

湿生,终为注雨

燥生,终为凉

寒生,中为湿

毛化

羽化

羽化

倮化

介化

布政之常

生化

荣化

茂化

濡化

坚化

藏化

下承之气

金气承之

阴精承之

水气承之

风气承之

火气承之

土气承之

气胜发病

风邪肝病

热邪心病

火邪心病

湿邪脾病

燥邪肺病

寒邪肾病


         
2.客气 
由岁气决定三阴三阳六步气位,加临于主气气位之上的,称为“客气”。客气是五运六气学说中所指的“六气”,是与中运共同产生影响的第二大力量。 
(1)岁气  岁气以岁支符号所代表。主司一回归年(公历2月4、5日至下一年2月4、5日)。岁气即每年的客气,分主上下各半年。上半年客气叫司天,下半年的客气叫在泉。 
(2)司天在泉  “司天”,是专指统治本年的客气名称,执政上半年,也影响下半年,由初之气、二之气、三之气组成。“在泉”是专指下半年执政的客气名称,承接上半年司天之气的作用,由四之气、五之气、终之气组成。。 
(3)气位与排序  其气位的时段,起止均与主气相同。客气最大的特点是排序和周期。 
周期:“周天气者,六朞 为一备。”(《素问·天元纪大论》)说明客气六年为一周期。
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【图1-5-4】十二岁支化三阴三阳
排序:不是一年四季气候的自然轮替,而是严格按照先三阴再三阳的排序。其方法是将岁支的十二个地支符号排成圆周,以180度相对的符号为一对。按阴阳的比例不同,再划分为三阴三阳六组符号(如【图1-5-5】所示):巳亥(一阴)、子午(二阴)、丑未(三阴)、寅申(一阳)、卯酉(二阳)、辰戌(三阳)。每一组算一个气位。三阴三阳互为上下,决定着一年之中上半年与下半年的客气相互感召的关系。三阴三阳之气,按照每年司天的不同,加临于主气六步气位之上,变换着不同加临结果。 
《素问·六元正纪大论》中有一段对五运六气非常精辟的阐述: 
“帝曰:天地之数终始奈何?岐伯日:悉乎哉问也!是明道也。数之始,起于上而终于下,岁半之前,天气主之,岁半之后,地气主之,上下交互,气交主之,岁纪毕矣。故曰位明,气月可知乎,所谓气也。帝曰:余司其事,则而行之,不合其数何也?岐伯曰:气用有多少,化治有盛衰,衰盛多少,同其化也。帝曰:愿闻同化何如?岐伯曰:风温春化同,热曛昏火夏化同,胜与复同,燥清烟露秋化同,云雨昏瞑埃长夏化同,寒气霜雪冰冬化同。此天地五运六气之化,更用盛衰之常也。” 
三阴三阳的关系,它们永远是一阴对一阳;二阴对二阳;三阴对三阳的关系。在运气理论的原文中凡论到三阴三阳时,一定分上下,“上”,明确了,“下”就定了。《素问·天元纪大论》中鬼臾区曰: 
“子午之岁,上见少阴;丑未之气上见大阴;寅申之岁,上见少阳;卯酉之岁,上见阳明;辰戌之岁,上见太阳;巳亥之岁,上见厥阴,少阴所谓标也,厥阴所谓终也。厥阴之上,风气主之;少阴之上,热气主之;太阴之上,湿气主之;少阳之上,相火主之;阳明之上,燥气主之;太阳之上,寒气主之。所谓本也,是谓六元。” 
司天和在泉是互为对应的,据上述理论列表如下,背记这个表格十分必要。 

【表1-5-6】


司天

巳亥厥阴 
风木 
(一阴)

子午少阴 
君火 
(二阴)

丑未太阴 
湿土 
(三阴)

在泉

在泉

寅申少阳 
相火 
(一阳)

卯酉阳明 
燥金 
(二阳)

辰戌太阳 
寒水 
(三阳)


(4)左右间气  在司天前后还有司天的左右间气,在泉的前后也有在泉的左右间气。
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【图1-5-5】逐年客气图

(三)运气同化 
运气同化指中运与司天之气,在泉之气及岁支之气之间存在着五行属性相同的情况。根据“同者盛之,异者衰之”的原理,这是五运六气产生阴阳五行偏向最重要的原因。具体包括天符,岁会,太乙天符,同天符,同岁会。 
1.天符 
定义:中运与司天的五行属性相同,谓之“天符”。参看【图1-5-6】图中黑底部分显示的天符关系。 
2.岁会 
定义:中运与岁气方位五行的属性相同,只发生在五方正位,即子午、卯酉、辰戌、丑未的运气之年,谓之“岁会”。参看【图1-5-7】


【图1-5-6】天符关系图
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【图1-5-7】岁会关系图
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【图1-5-8】《类经》天符之图
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附《类经图翼》解说:
天符者,中运与司天相符也。如丁年木运,上见厥阴风木司天,即丁巳之类,共十二年。太一天符者,如戊午年以火运火支,又见少阴君火司天,三合为治也,共四年。 
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【图1-5-9】《类经》岁会图 
附《类经图翼》解说:
岁会者,中运与年支同其气化也。如木运临卯木,火运临午火之类,共八年。

3.太乙天符 
定义:中运与司天之气、岁气的五行属性、来气方位皆相同,正如《素问·天元纪大论》所说的“三合为治”的情况,才能称为“太乙天符”。请看【图1-5-8】太乙天符关系图和【图1-5-10】所示:
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【图1-5-10】太乙天符关系图
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【图1-5-11】同天符关系图
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4.同天符 
定义:中运为(阳干)太过之年,与在泉之气的五行属性相同,称为“同天符”。顾名思义其运气同化的力量与天符之年相同,但是发生在下半年的在泉执政时段。参看【图1-5-11】同天符关系图,及【图1-5-13】《类经》同天符同岁会图。

5.同岁会



【图1-5-12】同岁会关系图
定义:中运为(阴干)不及之气,又与在泉之气的五行属性相同,叫做“同岁会”。参考【图1-5-12】同岁会关系图,及【图1-5-13】《类经》同天符同岁会图。

 

             
【图1-5-13】《类经》同天符同岁会图
附《类经图翼》解说:
同天符同岁会者,中运与在泉合其气化也。阳年曰同天符,阴年曰同岁会。如甲辰年阳土运而太阴在泉,别为天符,癸卯年阴火运而少阴在泉,则为同岁会,共十二年。
关于运气同化的部分,张介宾在《类经图翼》中有一段非常简明扼要的讲解,特引用于此: 
天符岁会者,气运相符之谓也。《六徽旨大论》曰:“天气始于甲,地气始于子,子甲相会,命曰岁立。”气运相临,而天符岁会,盛衰虚实所由生矣。故每岁天地之令,各有上中下三气之分。司天者,主行天令,行乎上也;岁运者,主生化运动之机,行乎中也;在泉者,主地之化,行乎下也。遇而同其气者化之平,遇而异其气者化之逆。故曰:“非其位则邪,当其位则正,邪则变甚,正则微也。”又曰:“天符为执法,岁会为行令,太一天符为贵人。中执法者,其病速而危;中行令者,其病徐而持,中贵人者,其病暴而死。”虽天符岁会,皆得纯正之气,然其过亢,则未免中邪亦有轻重。故中岁会者为轻,以行令者之权轻也;中天符者为重,以执法者之权重也;中太一者为尤重,以三气皆伤而贵人之不可犯也。故《天元纪大论》曰:“知迎知随,气可与期也。” 
天符者,《天元纪大论》曰:“应天为天符。”谓中运之气与司天之气相同者,命曰天符。符之为言,合也。如《六徽旨大论》曰:“木运之岁,上见厥阴,火运之岁,上见少阳、少阴;土运之岁,上见太阴;金运之岁,上见阳明;水运之岁,上见太阳”者是也。又《六元正纪大论》曰:“戊子戊午太徵,上临少阴,戊寅戊申太徵,上临少阳;丙辰丙戌太羽,上临太阳,如是者三。丁己丁亥少角,上临厥阴;己卯乙酉少商,上临阳明;己丑己未少宫,上临太阴,如是者三。”前三者言三太也,后三者言三少也。上者言司天也,临者天运相临也。二论之词不同,而义则一义。天符共十二年,而戊午、乙酉、己丑、己未四年,又是岁会。然既为天符,又为岁会,是天气、运气、岁支三者俱会,乃为太一天符也。如戊午年戊为火运,午年君火司天,又午属南方火位,故曰三合为治也。   
太一天符者,尊之号也。故太一天符称贵人,共四年,即戊午、己丑、己未、乙酉是也,详见前面天符论中。
岁会者,《天元纪大论》曰:“承岁为岁值。”乃中运之气,与岁支相同者是也。《六微旨大论》曰:“木运临卯,火运临午,土运临四季,金运临酉,水运临子,所谓岁会,气之平也。”不分阴年阳年,但取四正之支与运相合,乃为四值承岁。四正支者,子、午,卯、酉是也。如辰、戌、丑、未四年,土无定位,寄旺于四时之末,各一十八日有奇,则亦通论承岁也。岁会共计八年,而四年同于天符,日是即太一天符也。按:八年之外,犹有四年类岁会而实非者,如壬寅皆木,庚申皆金,癸巳皆火,辛亥皆水,亦是运与年支相合,而不为岁会者,以不当四正之位故也。然除壬寅、庚申二阳年不相和顺者无论,至若癸巳、辛亥二
阴年,虽不为岁会,而上下阴阳相佐,亦得平气,其物生脉应,亦皆合期也。    
同天符同岁会者,言中运之气与在泉相合也。但分阳年曰同天符,阴年曰同岁会。《六元正纪大论》曰:“甲辰甲戌太宫,下加太阴,壬寅壬申太角,下加厥阴,庚于庚午太商,下加阳明。如是者三。”三者谓三太之年为同天符也。又曰:“癸巳癸亥少徵,下加少阳,辛丑辛未少羽,下加太阳,癸卯癸酉少徽,下加少阴。如是者三。”三者谓三少之年,为同岁会也。故又曰:“太过而加同天符。”即三太之年也。“不及而加同岁会。”即三少之年也。下加者,在泉为下也。 
天符十二年,太一天符四年,岁会八年,同天符六年,同会岁六年,五者会而言之,共三十六年。然太一天符四年,已同在天符十二年中矣。岁会八年,亦有四年同在天符中矣。故合而言之,六十年中,只得二十八年也。《六元正纪大论》曰:“凡二十四岁”者,盖只言天符十二年,同天符同岁会共十二年,总为二十四年,而不言岁会及太一天符也,亦所当审。
天符岁会总歌
天符中运同天气,太一全兼运会支。
岁会运支须四正,辰戌丑未亦相宜。
同天同岁泉同运,阴岁阳天不必疑。
将上段文字中运气同化各年,在《白氏干支60年运气实用速算表》中用“*”标出,以便初学者查找。 
(四)运气平气之纪 
平气之年的产生,是五运与六气之间的相互作用,阴阳五行达到某种平衡关系,正如张景岳所说:“运太过而被抑,运不及而得助”。我认为,平气年通常只有半年,因为司天或在泉只能主管半年,在《第五章》从2001~2006的依年分析中,有具体讲解。 
1.齐化平气 
岁运为太过之年,如被司天所克则产生齐化平气。 
如:戊辰年(1928,1988)戊戌年(1958),中运(戊=8)为火运太过,因司天为太阳寒水,水克火,故戊辰年可变为平气之年。此即所谓火运水司天,“上羽与正徵同”。 
2.同化平气 
岁运为不及之年,如为司天同气所助则产生同化平气。 
如:乙卯年(1975),中运本为金运不及之年(乙=5),因司天为阳明燥金,故不及之年因得同气之助,而变成平气,即所谓:“上商与正商同”(上,指司天之气,正,即平气;商为金之音)。 
3.兼化平气 
中运为不及之年,如司天之气为己所不胜之气,则司天之气兼并了中运之气,即所谓兼化平气。 
如:丁酉年(1957),中运为木运不及(丁=7),司天为阳明燥金,金乘木,故兼化了木气,使得本为木运之年转变为燥金平气之年,所谓“上商与正商同”。 
4.得政平气    
中运为不及之年,所不胜之气来兼化,司天之气不受其克而得其政,这样使得大运不及之年变为平气。 
如:丁丑年(1937),中运为木运不及(丁=7),太阴湿土司天,土之子金来兼化,则土摆脱木所克,而土得其政,故木运不及变为土的平气年,所谓“上宫与正宫同”。正所谓“螳螂捕蝉,黄雀在后”。 
5.同属平气 
中运为不及之年,因与岁支五行属性相同,故得其同方位的地理五行来助,而由不及变成平气。 
如:丁卯年(1927),中运为木运不及(丁=7),岁支为东方木位,因得其同属地理五行之助,故中运由不及而变平气。 
6.“干德符”平气    
中运不及之年,凡遇交运之月干,或日干,时干,年干与之相合,则得其助而变为平气。    
如:癸巳年,火运不及,如适逢交运时的日干或月干、时干为戊,戊癸皆为火运,得其同属之助,故大运可由不及变为平气。    
(五)客主加临  
以三阴三阳六客,轮转的加在固定的主气上;客运五步加临主运五步上,产生相生、相克、逆顺之不同,叫做“客主加临”。一般讨论客气比较多,是指司天在泉和四间气的加临,而在客运加临主运的推演常常被略了。 
客主加临的意义,主要是看客气的六步分别加临在主气之上,其重合后产生与主气相生、相克、同气、不当位等不同情况。视其客主之间的关系是相得还是不相得。所谓相得是指相生或同气,所谓不相得是指客主相克。而主气克客气则又更不相得,故《素问·至真要大论》说:“主胜逆,客胜从”。 
客主加临和医学的关系是:“气相得则和,不相得则病。”(《素问·五运行大沦篇》) “相得而病者…以下临上,不当位也。”《素问·六微旨大论》说:“君位臣则顺,臣位君则逆。逆则其病近,其害速;顺则其病远,其害微,所谓二火也。”这段文字提出与诱发疾病有关的两种加临方式: 
不相得则病:客克主(轻);主克客(重) 
相得而病者:下临上(轻);臣位君(重) 
解释:下临上指主气为正位在“下”,客气从天上来加临为“上”。五行中用子临母之上,称为“下临上”,属于不当位,但是影响较轻。“君位臣则顺,臣位君则逆”。这是指客气少阴君火加于主气三之气少阳相火的情况为顺,因为三之气时段为盛夏之季,相火本亦应热,有君火临于上,气候只能更热,为顺应夏之本气。如果少阳相火加临于少阴君火之上则为逆,因为少阴君火为二之气,处于清明到芒种的时段,气候尚不应太热,如果少阳相火加临则使气候太热而反常,故曰:“臣位君则逆。逆则其病近,其害速;顺则其病远,其害微,所谓二火也。” 
如子午之年,少阴君火司天加临于三之气少阳相火之上则为和,为顺。卯酉之年,少阳相火加临于二之气少阴君火之上则为逆。 
请看【图1-5-14】主客气加临逆顺图,这是一张很实用的图,初学者在此图中比较主气与六客气的每一步,相合在一起分析,是相得还是不相得,是顺还是逆就一目了然了。记住主气每年都是起于木,而止于水,按照大自然正常的风、热、暑、湿、燥(凉)、寒气候转变,所以越接近这种排列关系的客气周期,相得的时段就多,如丑未之年,太阴湿土司天,初之气起于木,终之气止于水,只有在夏季出现土临相火之上,使得湿热的长夏季节早至,在四之气是相火临湿土之上,为顺,总体三四之气为湿热气候,感觉上湿热时间长,全年气候非常相合,故属于相得。其次为子午之年,相得占绝大多数,只有相火加临在五之气燥金之上,属于客克主,是不相得中之轻的情况,感觉上夏季延长,秋天偏暖,感冒以燥热型为主,体质为偏阴虚。寅申和巳亥四年,有约半数相得,半数不相得,其病要与大运综合分析,总的原则是中运是阴盛阳衰的年为增加平气因素,阳盛阴衰的年为增加了风火的同党,是平气因素减少的偏阳偏火组合,心恼血管病就会多,素体阴虚怕耗水的人,遇到这样的年可诱发热病,充血、出血性疾病。如壬寅年(1962)出生女性的不孕症患者,遇到类似的风火之年,怀孕机会很少等(参考《第八章》)。再看辰戌和卯酉四年,主气与客气的五行几乎在每个时段都相反,所以属于完全不相得。这时不能以六气独断,必须从运气多层次的组合一起分析,如戊戌年(1958),由于司天寒水的加临,大大减少了中运戊火的盛阳之气,变成6个戊火(年尾数8)年中,相对平衡因素最大的年。 
不相得的主客气加临,不仅改变了主气的正常气位五行性质,有时也改变气位的时间长短,导致气化异常,多出现各种异常气候、物候和病候,如辰戌之年,春行秋令,夏行冬令;巳亥之年,冬行夏令,气候极其反常。故疾病相对增加,而且还会埋下“三年化疫”的隐患。相关的讨论在《第五章》随2001年至2006年的运气分析,《第七章》运气与患者的体质与发病影响等具体问题,将陆续以实际的情况讲解。
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【图1-5-14】主客气加临逆顺 

在干支60年中,运气多层次组合,会发生多种多样的加临结果,古人根据天地的关系、母子的关系,生克的关系划分为:“顺化、天符、小逆、不和、天刑五等级,从中也能体现天道对气候、物候、人体的影响程度。如【图1-5-15】所示,圆图从内向外,六气加临中运,其结果简明易懂,在临床十分便捷实用。 
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【图1-5-15】60年气运相临逆顺图 
(图自《类经图翼》)

 白氏干支60年运气实用速算表
我们在多年的临床实践中发现,真正有用的运气表格不是大而全,不是把古书里那些连字典上都找不到的字也搬上来的归纳表,而是一眼就能找到关键要害,明确关系,清楚表达阴阳五行力量的,标志性、符号性表格。不仅提醒自己,也能让病人懂,让外行人懂。笔者从运气推算的环节中,抽取出对主运、主气影响最重要因素:中运、司天、在泉和岁支(岁气)共四个要素,编成了《白氏干支60年运气实用速算表》。
速算表包括了120年的运气组合。起算的时间从公历的每年2月4日开始,至2月3日结束,立春节在2月4日或是5日的差别忽略不计。中运五行旁边的“+”代表阳干,属中运太过之年;“-”代表阴干,属中运不及之年。岁支五行旁边的“+、-”,也是阴阳属性的代表符号。司天执政上半年,在泉执政下半年,“初气终三气,天气主之,四气尽终气,地气主之”(《素问·至真要大论》)。为了强调运气同化引起的五行偏颇,重点突出,在运气同化的命名下面特别打上“*”。司天和在泉特别注明三阴三阳量化符号,是为了不熟悉经络的人,在了解六经与六气的关系时,建立起天人感应的统一命名,相关定位,整体联系的架构,这在解释经络测量图时常常用到。《速算表》没有加入左右四间气,是因为客气的三阴三阳非常对称,只要知道司天的阴阳五行,一定可以知道在泉,左右间气也按照三阴三阳对应关系推就行。如果遇到复杂的情况,可以参考附表。速算表的使用,需要有运气学说最基本的概念为指导,在下面的各个章节中都会引用到,读者可以从中增加使用的熟练程度。《速算表》的目的仅在于快速查阅、原则准确、便于应用、与人沟通一看就懂。
其实,运气理论讨论的多层次阴阳五行中,主运和主气是最稳定的层次,连三岁的孩子都知道的四季春、夏、秋、冬的变化顺序,显然是最重要的,但也最不需要提醒,所以不必挂上去累赘,心里知道就够了。客运周期,在内经中没有涉及具体的影响,推算中也不是重要因素,所以客运周期也没有必要收录在内。剩下的中运、司天、在泉和岁支是百姓从来都不知道的,也被中医久违多年,是陌生的周期规律,但又是运气推算不可缺少的重要层次和周期,是非收录不可的因素,我们需要尽可能将它们做简明而详细收录。如阴阳标志、五行属性、执政时间、气位方向、阴阳的量化、同化后的偏重程度,与现行公历对应的年月等等,缺一不可的要素信息,都包括进表格里。
表格看似简单,用后会发现正是它的简单通俗,才能与外行人沟通。比如,我们的诊所随着病人数量不断增加,时辰、病种、体质与发病年关系的信息不断扩大,运气的影响在12条经络井穴、原穴上的变化,等等更多的层次和复杂的问题交织在一起,面临着对信息的提取、归纳、分类、统计等许多新问题,我们必须请计算机专家来帮助,针对我们的要求设计软件。软件专家建议需要统计学专家设计统计程序,这样一来新的问题出来了,而且难办得很,是什么呢?1)得先让专家们懂运气推算;2)让专家们了解我们的工作程序和需要统计分析的东西;3)软件设计必须要在原有已经存在的经络测量数据基础上进行;4)专家要我们给出清析原则,即1+1=2,以便编辑、输入计算机能懂的语言;5)分析结果还要让计算机说出现代人、外行人能懂的语言。完成这样高难度的翻译工作,从古到今,从中医运气到百姓,从人到计算机,每一步都牵涉到复杂的运气的知识,靠什么与人与沟通?靠什么让计算机懂得古人发现的伟大规律?就靠这个最简朴,要素齐全的表格。
让我们简称《白氏干支60年运气实用速算表》为“速算表”。用这个表帮助您阅读《内经》原文,凡是遇到农历“年号”、“天地”、“上下”、气运、太过不及、太少、运气同化等关系概念时,向表中扫一眼对原文的认识和了解就增加了许多,不至于糊里糊涂溜过去,也不用花很多时间去想。我把速算表献给读者,希望能帮助您在学习运气理论时有效率、有质量地读懂原文。
速算表在临床上的应用是它最大的价值,尤其是使用现行公历,不需要推算农历年号相当于哪一年?十二生肖是属什么的?可以在最短的时间内xxx确定患者出生年的运气组合(决定体质),发病年的运气组合(提出病因)以及今年的运气组合(疾病如何转归)。有助于临床的中医病因诊断,尤其是尚未确诊的疑难病;无西医检验指标的未病;无症状不被察觉的已病。速算表让您迅速得到120年的运气信息,有助于按照《内经》的扶抑原则制定出针灸中药的理法,可以快速把握住平衡运气的“用神”。用神是四柱推命的专用词,我的用神之意指阴阳五行中牵一发而动全局的关键脏腑经络,看得准,才能针到痛止,药到病除。
在美国行中医,与患者初诊时的沟通很重要,美国人希望知道自己得了什么病?中医是怎样诊断和治疗的?针灸通过什么力量使得病人减轻痛苦,如何达到养生保健目的的。在交谈中我们会把速算表上患者的出生年一栏和今年的一栏给他们看,解释他们病历夹的颜色(按照出生年尾数的五行分颜色)。然后解释中医是根据阴阳、五行对天地和人体给予统一的划分,以他们出生年的气候因素作为体质与诱发疾病的前提,以临床症状和西医检验报告作为佐证,体质与现病和参,来确定病因和诊断。接下来,让患者从《速算表》中看看目前的天气候多了那些五行(邪实)?病人身体又少了某些五行(正虚)?中医不仅需要对抗现病,还要治疗本虚。因此,治疗疾病要按照发病的因果关系,找到本源,才能从根本上解决病痛,从体质上制定终生的保健计划。有了《速算表》的帮助,给病人以信任感,不是医生现编的吓唬人的信口开河,表上说的气象与现时的气候一样,表上的五行显示的体质与自己的症状感觉一样。因此,他们相信靠这样“科学公式计算出来”的疾病,一定还可以计算出治疗的方法,难怪中国的医药为什么能流传这么久远,而且有如此神奇疗效的原因。美国人,以他们的文化背景和思维方式得出的结论,是所有质朴的百姓对阴阳、五行、运气等的来自于大自然本来规律的朴素认识,其实中医自己如果回到古人的时空想问题,抓住事物的主要矛盾,其他问题也就迎刃而解了。从患者身上我看到《速算表》把中医讲不清,理还乱的复杂问题,简单化、通俗化、公式化了。
《白氏干支60年运气实用速算表》说明:
此表以天道运气学中的天干地支五行属性为纲,以三阴三阳为目,高度概括了运气学说的内涵。在运气学中,天干以五数为周期而化合为:甲己为土、乙庚为金、丙辛为水、丁壬为木、戊癸为火;地支以六数为周期化合为:子午为君火、丑未为土、寅申为相火、卯酉为金、辰戌为水、巳亥为木。
古人观察天道是以观测者为中心的视运动,并以观测者所在地为地平坐标(按地支分为十二等分)而定方位,于是就有了地平五方的天干地支五行属性是:东方甲乙、寅卯为木,南方丙丁、巳午为火,西方庚辛、申酉为金,北方壬癸、亥子为水,中央戊己、丑未辰戌为土的规定。
古人并以地平方位来定天道的运动行程(天道的圆周运动没有方向性。或以天上的二十八宿定日月行程。),当天道运行到地平坐标的五方正位时的特殊点位(指子、午、卯、酉、丑未辰戌的五方正位),就称其为天符(天为司天,符为符合。同为天道层次。)、岁会。如:戊午、戊子、戊寅、戊申年,丙戌、丙辰年,丁亥、丁巳年,乙卯、乙酉年,己丑、己未年,此十二年的运与气五行属性相同就是天符年。而岁会则要求岁运的五行属性要与岁支对应的地平五方正位五行属性相同(但运气的岁支五行属性并不受地平五方五行属性的影响),如丁卯、戊午、乙酉、丙子、甲辰、甲戌、己丑、己未八年,即天地会之意,是天地两个层面的结合。戊午、己未、己丑、乙酉四年既是天符年,又是岁会年,则称为太乙天符年。同天符、同岁会同此道理,而以在泉为主。

《白氏干支60年运气实用速算表》
(专利保护)
【速算附表1】主气每年六步周期表

主气

初之气→

二之气→

三之气→

四之气→

五之气→

终之气→

公历月日

2/4-4/5

4/5-6/5

6/5-8/5

8/5-10/5

10/5-12/5

12/5-2/3

每年
气位

厥阴风木(主风气)

少阴君火
(主热气)

少阳相火
(主火气)

太阴湿土
(主湿气)

阳明燥金
(主燥气)

太阳寒水
(主寒气)

【速算附表2】客气六年六步周期表


六气

←左间气

←右间气

←司天

←左间气

←右间气

←在泉

公历月日

2/4-4/5

4/5-6/5

6/5-8/5

8/5-10/5

10/5-12/5

12/5-2/3

子午
之年

(三阳)
太阳寒水

(一阴)
厥阴风木

(二阴)
少阴君火 

(三阴)
太阴湿土-

(一阳)
少阳相火

(二阳)
阳明燥金 

丑未
之年

(一阴)
厥阴风木

(二阴)
少阴君火  

(三阴)
太阴湿土

(一阳)
少阳相火

(二阳)
阳明燥金 

(三阳)
太阳寒水 

寅申
之年

(二阴)
少阴君火  

(三阴)
太阴湿土

(一阳)
少阳相火

(二阳)
阳明燥金 

(三阳)
太阳寒水

(一阴)
厥阴风木

卯酉
之年

(三阴)
太阴湿土

(一阳)
少阳相火

(二阳)
阳明燥金 

(三阳)
太阳寒水

(一阴)
厥阴风木

(二阴)
少阴君火 

辰戌
之年

(一阳)
少阳相火

(二阳)
阳明燥金 

(三阳)
太阳寒水 

(一阴)
厥阴风木

(二阴)
少阴君火  

(三阴)
太阴湿土

巳亥
之年

(二阳)
阳明燥金 

(三阳)
太阳寒水

(一阴)
厥阴风木

(二阴)
少阴君火  

(三阴)
太阴湿土

(一阳)
少阳相火
 

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